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從物候觀察，春季是氣的展放運動控製或主導著自然界的生命活動，便名以“木”氣；夏季是氣的上昇運動控製或主導著生命活動，便名以“火”氣。秋季是氣的內收運動控製或主導著生命活動，便名以“金”氣；冬季是氣的潛降運動控製或主導著生命活動，便名以“水”氣；而長夏是氣的平穩運動控製或主導著生命活動，便名以“土”氣。
五行之間，以季節為序，相資生、相養助，叫五行相生；五行之間，以季節相間為序相制約、相抑制，叫五行相剋。有相生則不會導致某行的不足，有相剋則不會造成某行的太過，從而保證了一年之中氣機變化的穩態。
《內經》把五行和陰陽並列起來，都看成是化育生命的本源。五行學說是古代人類研究大自然氣的運動和變化規律的學說，是研究生命起源、生命運動規律的古代自然科學學說。
五行是中醫理論的重要內容之一，筆者根據《黃帝內經》和其他古籍的記載，從氣的運動方式，討論五行的基本概念。
一、五行非五材
五行是揭示天地之間四季氣的運動變化規律、揭示人與自然的內在聯繫、揭示人體各器官氣機特性和相互聯繫的學說。
在五行學說中，木火土金水這5個字，已由具體的5種物質或材料的原義，昇華到5種氣的運動形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究萬事萬物普遍規律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
所謂五行，是指木、火、土、金、水。
但若按其字義理解為5種具體的物質、材料，充其量只能叫五材，而不能稱五行。“五材”的概念，古已有之。《左傳·襄公二十七年》就有“天生五材，民並用之，廢一不可”的說法，《尚書大傳》也有“水火者，百姓之所飲食也，金木者，百姓之所興作也；土者，萬物之所資生，是為人用”的記載，指的都是五材，5種具體的物質和材料。即使將其說成是5種元素，也仍然屬於五材的範疇。
五行的“行”字，《說文解字》說：“人之步趨也”，也就是邁步行走的意思，進而可引申為行動、運行、運動。
所謂“五行”，應是指自然界氣的5種運行方式，或說是5種運動形式。
漢代的《白虎通·五行篇》說：“言行者，欲言為天行氣之義也。”意思是說，用“行”字，是用來表述大自然之中氣的運動、運行方式的。漢代董仲舒在《春秋繁露》裡說得更清楚：“天地之氣，合二為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。”
行者，其行不同，故為五行。比相生而間相勝也。顯然是說，五行是指天地之氣的運行，有了陰陽，才有了四季，有了四季，才有了五行，之所以用“行”字，是因為天地之氣的運行方式不同。
五行之間，以季節相鄰的次序相生，以季節相間的次序相勝，也就是相剋。《素問·陰陽應像大論》所說的“天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑濕燥風”，也是把四季和五行聯繫起來的。因此在《黃帝內經》裡，又把五行叫作“五運”。
這些都說明五行是揭示天地之間四季氣的運動變化規律、揭示人與自然的內在聯繫、揭示人體各器官氣機特性和相互聯繫的學說。
因此在五行學說中，木火土金水這5個字，已由具體的5種物質或材料的原義，昇華到5種氣的運動形式的高度，已由形而下的水平，上升到研究萬事萬物普遍規律的形而上的水平，也就是由“器”的水平，上升到了“道”的水平。
二、五行的屬性和歸類
伴隨著天空的斗轉星移，伴隨著地面上春、夏、長夏、秋、冬季節的更替。大自然的氣機進行著展放、上升、平穩、內收、潛降這樣有序的運動和變化，古人分別用木、火、土、金、水來代表它們的運動特性，這就叫五行。
五行所代表的氣的運動形式和特性各是什麼？將自然界萬物用五行進行歸類的依據是什麼？古人是用“仰觀天文，俯察地理，中知人事”的方法來研究的。
由於地球的自轉和公轉，使生活在北半球的華夏先人，在傍晚仰望星空時，很容易觀察到北斗七星的周日視運動和周年視運動。
就週年視運動而論，當北斗七星的斗柄在傍晚時分指向東方時，地面上則是春季；指向南方時，則為夏季；指向西方時，則為秋季；指向北方時，則為冬季，這就是四方和四季相對應的來歷。
東漢張仲景著《傷寒論·傷寒例》中，就有“四時八節二十四氣七十二候決病法”，記述了斗柄指向和四季、8個大節（立春、立夏、立秋、立冬、冬至、夏至、春分、秋分）、二十四氣以及七十二候的關係。
可見以觀察北斗七星斗柄的指向，來確定四季和節氣的方法，是由來已久而且也是很精確的，這在《傷寒論》中稱之為“鬥歷”。
仰觀天文，斗柄指東；俯察地理，地面為春。在這個季節微風和煦，冰雪消融，種子生根、發芽，草木根鬚下伸、枝葉上層。蜷曲成團而冬眠的熊，在春風的呼喚下，爬出樹洞，伸伸腰肢，一派舒展之相。
盤成圓盤而冬眠的蛇，被春風喚醒，伸展身體，慢慢爬出了山洞，開始了一年的新生活……從物候的觀察，到古人關於春季陽氣布陳、發散、發陳的論述，皆提示，在春季，是氣的展放、疏泄運動控製或主導著自然界一切生物的生命活動。
因樹木的根鬚和枝條皆喜展放條達，故古人便將氣的展放、疏泄運動形式，以“木”來命名，因此“木”在五行中，並不是指具體的樹木或木材，而是代表自然界在春季的氣的展放疏泄運動。
天有五行，人有五臟，在中醫學裡，稱肝和春氣相應，也就是說肝的生理特性和木氣的疏條展放之氣相應，臨床通過調肝舒肝，在上可以治療心肺疾病，在下可以通便、利尿，可以治療婦科疾病，都是利用了肝主疏泄展放的功能。
但有的書上說肝主“升”，春氣主“升發”，這就值得商榷了。而肝主生，春氣主生髮、展放，則是《黃帝內經》的本義。
斗柄指南，地面為夏，氣候炎熱，草木在地下的根鬚長勢明顯減緩，而在地面上的枝葉則繁茂生長，動物更加活躍，自然界一派欣欣向榮、蒸蒸向上的景象。
從物候觀察，到古人關於陽氣至夏洪盛、夏氣揚蕃秀之令、萬物蒸蒸向上、養長之道的論述，皆提示在夏季，是氣的上昇運動控製或主導著自然界一切生物的生命活動。
由於火性炎上，故以“火”字來命名。因此主升的是火氣，而不是木氣。木氣的運動一旦由“生”變成“升”，那就是木鬱化火，鬱火上炎，那就是病態了。
斗柄指西，地面為秋，氣候涼爽乾燥，草木枝葉枯萎，根鬚末端乾枯，養分向主幹內收，向果實和種子內貯藏；冬眠的動物此時在體內積聚了大量脂肪，以致顯得臃腫肥胖，以便等待嚴冬到來，進入冬眠狀態後慢慢利用這些能量。
從物候的觀察，到古人關於至秋要收斂神氣、養收之道、秋氣正收斂之令的論述，皆說明在秋季，是氣的內收、收斂運動控製或主導著自然界一切生物的生命活動。由於金屬密度大，象徵著收斂密集，故以“金”來命名。
斗柄指北，地面為冬，氣候嚴寒，萬物閉藏。種子深藏土中，生機潛閉，處於滯育狀態；冬眠的動物深居洞中，基礎代謝降至最低水平。從物候觀察到古人關於冬季地戶閉塞、陽氣伏藏、陽氣下沉、地氣下降、冬氣正養藏之令的論述，皆提示在冬季，是氣的下降、潛藏運動控製或主導著自然界一切生物的生命活動。由於水性就下，象徵著下降、潛藏，故以“水”來命名。
從春至夏，是由木氣的展放到火氣的上升，為氣的陽性運動；由秋到冬，是由金氣的內收到水氣的潛降，為氣的陰性運動。其間由陽轉陰，需經由夏秋之交的轉折過度，此時中醫稱之為“長夏”。
在長夏，暑熱未去，陰雨連綿，氣候悶熱潮濕。此時草木枝端長勢減緩，已經開花結果，正在化育種子和果實；動物孕育胎兒，繁育後代，已不如春夏求偶交尾之活躍。
由此推知，此時是平穩運動的氣控製或主導著自然界一切生物的生命活動。也就是氣的展放和內收運動相均衡，上升與下降運動相均衡，保持了一種動態的穩定，而土性最為敦厚平穩，於是便用“土”字來命名。
其實由春季木氣的展放，轉為夏季火氣的上升；由秋季金氣的內收，轉為冬季水氣的潛降；由冬季水氣的潛降，轉為春季木氣的展放，都存在著平穩過渡的一段時間，於是《黃帝內經》就有了“土旺四季”的說法。所謂土旺四季，是指在四季的最後18天，都是平穩運動的土氣占主導地位。
伴隨著天空的斗轉星移，伴隨著地面上春、夏、長夏、秋、冬季節的更替。大自然的氣機進行著展放、上升、平穩、內收、潛降這樣有序的運動和變化，古人分別用木、火、土、金、水來代表它們的運動特性，這就叫五行。
當然季節更替的決定因素，乃和地球繞太陽公轉時地球到太陽距離的周期性變化相關，並不取決於北斗七星斗柄的指向，斗柄指向只不過是觀察天象的參照物罷了，但卻是五行歸類的內容之一。
三、五行的生剋
生中有克，克中有生，生剋制化，從而保證了一年之中氣機變化的穩定狀態。只有這樣的穩定狀態，經過幾十億年的氤氳衍化，才化育了萬紫千紅的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。
五行之間，以季節為序，相資生、相養助、相促進，這叫五行的相生，也就是《春秋繁露》所說的“比相生”。春季木氣的展放，為夏季火氣的上升創造了條件，叫木生火；秋季金氣的內收為冬季水氣的潛降提供了前提，叫金生水。
火氣升至極點，必將停止上升而轉為穩定，叫火生土；長夏土氣的平穩，隨著秋季的到來，則將轉為金氣的內收，叫土生金；而冬季水氣潛降，生機閉藏，則為來年春季木氣的疏泄展放蓄積保存了能量，這就是水生木。
五行之間，以季節相間的次序相制約、相抑制、相剋制，叫五行的相剋，也就是《春秋繁露》所說的“間相勝”。如木氣的展放，抑制土氣的過度平穩，以防其壅實內收傾向過早出現，叫木剋土；土氣的平穩，可製約水氣的過度潛降，叫土克水。
水氣的潛降抑制著火氣的過度上升，叫水克火；火氣的上升，抑制著金氣的過度內收，以防其過早沉降，叫火克金；金氣的內收，制約著木氣的過度展放，叫金克木。
誠然對五行生剋的解釋，也有從五材之間的關係來論述的。如《素問·寶命全形論》說：“木得金而伐，水得火而滅，土得木而達，金得火而缺，水得土而絕，萬物盡然，不可勝竭。”
又如《五行大義》說：“木生火者，本性溫暖，火伏其中，鑽灼而出，故木生火。火生土者，火熱故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土……”等等。表面看來，很是機械，甚至十分牽強，但從《素問》所言“萬物盡然，不可勝竭”來看，應是以五材之間的關係來代言五行的生剋規律。
清代醫家黃元禦在《四聖心源》裡說得十分明白：“其相生相剋，皆以氣而不以質也，成質則不能生剋矣。”黃氏所說的“氣”，就是指氣的運動，“質”則指具體的材料或物質。
故黃氏進一步說：“相剋者，制其太過也。木性發散斂之以金氣，則木不過散；火性升炎，伏之以水氣，則火不過炎；土性濡濕，疏之以木氣，則土不過濕；金氣收斂，溫之以火氣，則金不過收；水性降潤，摻之以土氣，則水不過潤。”
皆氣化自然之妙也。”雖然在有些細節上和前面的解釋有所不同，但精神是一致的，皆是從氣的運動形式之間的養助、制約關係來認識五行生剋的本質。
五行之間，有相生則不至導致某行的不足，有相剋則不致造成某行的太過。生中有克，克中有生，生剋制化，從而保證了一年之中氣機變化的穩定狀態。
只有這樣的穩定狀態，經過幾十億年的氤氳衍化，才化育了萬紫千紅的生命世界，所以所有的生命都被打上了五行的烙印。於是植物有了生長化收藏的生命節律，動物有了生長壯老已的生命過程。
《素問·天元紀大論》說：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎!”把五運也就是五行和陰陽並列起來，都看成是化育生命的本源。
《傷寒卒病論集》說：“夫天布五行，以運萬類，人禀五常以有五臟，經絡府俞，陰陽會通，玄冥幽微，變化難極……”，儘管有人認為這段話可能是衍文，不一定是張仲景的原話。
但肯定不是現代人的話，可見古人顯然沒有把五行當作地球上的5種具體材料、物質或元素，而把五行看成是化育和支配萬事萬物的氣的運動規律，甚至稱其為“五常”。
由於五行學說是在漫長的歷史過程中逐漸形成的，在其形成的過程中，出現不同的觀點，甚至在運用五行對自然界以及人體臟腑器官的分類上，出現不同的認識，這完全可能並且客觀存在，而且是可以理解的。
何況道家、丹家、兵家、儒家，根據各自學派之所需，對五行學說進行附會改造，這也都是歷史事實。但是，中醫學中的五行學說和陰陽學說一樣，原本是古代人類研究天地大自然氣的運動和變化規律的學說，是研究生命起源、生命運動規律的古代自然科學學說。
中醫學是依據自然規律和生命規律來預防和診治疾病的。
文章來源：崆峒養生匯